Che poi la differenza tra pensiero espressivo e pensiero rivelativo, per come Luigi Pareyon la pone in Verità e interpretazione, si può ricondurre alla differenza tra ideologia e filosofia. In un discorso meramente espressivo “la storicità esaurisce l’essenza stesso del pensiero”. E questo da Marx, che “ha istituito un nesso organico e dialettico fra la base materiale e la sovrastruttura ideale che ne è il prodotto”, a Mannheim e il suo concetto di una Seinsverbundenheit non solo delle idee e delle credenze ma anche dei “principi, delle categorie e delle valutazioni”. Il pensiero espressivo cosa fa? Storicizza. «Individua il “significato” nell’essere rappresentazione del suo tempo, il “valore” nella sua capacità di concettualizzare le condizioni d’esistenza, la “verità” nella sua corrispondenza o aderenza o adeguazione alla situazione storica». Vuole esprimere una situazione, cioè, e della Verità se ne frega, è qualcosa che se ne sta lì e non è nemmeno detto che ci possa dire qualcosa. Nell’ideologia conta e pesa l’aspetto concreto, cioè storico, pratico e politico. «Lo stesso notissimo disprezzo di Napoleone per gli ideologi, trattati da meri teorici e da sterili dottrinari, era un implicito riconoscimento della destinazione politica del loro pensiero, non per nulla osteggiato da lui». La fine delle ideologie nel marxismo è il compimento dell’unità tra teoria e prassi, cioè la filosofia realizzata, ma è una realizzazione incompleta perché figlia di un tempo. Tuttal più il marxismo concede una “dotta speranza”, una “coscienza non ancora chiara che anticipa criticamente il non ancora divenuto”: sapere individuare la talpa hegeliana, che in silenzio scava e determina.
Ma l’ideologia in Pareyson è falsificatrice: la sua demistificazione è denuncia, non inveramento: «Non c’è altra comprensione dell’ideologia che la demistificazione, in quanto la riduce al tempo, di cui essa è insieme prodotto, espressione e smascheramento; ma ciò significa trovare non la verità, ma deboli e fiacchi surrogati della verità: la “verità” della mera storicità, come adeguazione all’idea alla situazione; la “verità” della falsa coscienza, come smascheramento che denuncia la motivazione profonda; la “verità” pragmatica e tecnica, come efficienza dell’azione e operatività sperimentatrice». Ed è quanto si vede nella distanza che separa Vico da Marx: «Per il Vico nella realtà storica l’idea non è prodotto ma stimolo, non riflesso ma modello, non smascheramento ma elevazione. Tra Marx e Vico il cammino è addirittura inverso, perché mentre Marx si adopera a scorgere l’ “irrazionale” sotto la (apparente) razionalità, il Vico intende indicare la ragione dentro l’irrazionale, il vero operante anche nella manifestazioni più elementari dell’attività umana; sì che mentre l’uno rimane legato a quella filosofia del sottinteso che resta in fondo senza sviluppo, l’altro apre la via a quella filosofia dell’implicito così feconda di virtualità, spiegazioni e implicazioni per la via dell’uomo».
Le ideologie sono in sé tutte conflittuali. Di più: «Non tollerano una critica speculativa, non riconoscono che errori esterni, ignorano ogni altra confutazione che non sia la lotta. Presentano come indiscutibile il proprio principio, e non ammettono la possibilità di altri principi, la cui esistenza è per loro non invito alla ricerca d’una compatibilità, ma causa di critica negativa. La molteplicità delle ideologie non insegna il dialogo, la comunicazione, la collaborazione, ma, quando non consigli il compromesso, la transazione, la complicità, non ammette che la lotta, l’opposizione, il conflitto. E questo succede perché le ideologie sono per natura totalizzanti, cioè pretendono d’essere una visione completa e totale del mondo». Le ideologie considerano la verità come totalmente esplicabile, “cioè come possibile oggetto d’un possesso esclusivo”: da qui lo spettacolo pietoso di un campo ideologico dove ogni attore si ritiene depositario unico di verità e accusa di ideologia gli altri attori. La filosofia deve lasciare le ideologie al loro destino, ci dice Pareyson, e si deve occupare esclusivamente della custodia della verità.
Per Dostoevskij le idee divine sono verità originarie e profonde, quelle cioè che ispirano un uomo e si pongono come suo progetto, come il compito della sua vita. Le idee demoniache sono illusioni dell’uomo errante e decaduto, “costruzioni artificiali che sarebbe meglio chiamare ‘ideologie’ piuttosto che ‘idee’, opinioni disperse e dispersive, in cui la personalità dell’uomo si dissipa e si annulla, quando invece non si irrigidisca in un’individualità ostinata e proterva”.
Irrigidimento che noi troviamo oggi nell’Accademia. «Il pensiero cosiddetto professorale», ancora Pareyson, «non può se non rientrare nel pensiero ideologico, perché nella sua astratta e vuota concettualità, priva di contenuto, non può aver altro sostegno che la situazione storica ch’esso inconsapevolmente a suo modo esprime, né altra funzione che quella di razionalizzare interessi che rimangono occulti e inconsci, ma non perciò meno presenti e operanti: la caratteristica più appariscente del pensiero “accademico” è proprio la sua vacuità e astrattezza, e il modo più evidente di riempire questo vuoto e quest’astrazione è di considerarne l’apparato concettuale come mascheramento d’una cosiddetta “vita segreta”». Quella ideologica è la vita del “semidotto” di cui parla Pascal: «Coloro che sono usciti dall’ignoranza naturale, ma non sono potuti giungere all’altra: hanno una certa infarinatura di scienza presuntuosa e fanno i saputi. Costoro mettono a soqquadro il mondo e giudicano a sproposito di ogni cosa». AncheDostoevskij boccia la “semiscienza”: «La semiscienza è il più terribile flagello dell’umanità, peggiore della peste, della fame e della guerra, ignoto prima del nostro secolo. La semiscienza è un despota che ha i suoi sacerdoti e i suoi schiavi, un despota dinanzi al quale tutti si sono inchinati con amore e con una superstizione sinora inconcepibile, dinanzi al quale trema anche la stessa scienza, trema e gli indulge vergognosamente».
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